咱今儿个唠唠北宋那位大名鼎鼎的包拯。一提包拯，大伙脑海里准浮现出一个脸黑如炭，脑门还带着个月牙，身边放着三口铡刀的形象。可这里面有多少是真，多少是假呢？咱好好掰扯掰扯。

先说说这包拯的脸，真像戏里、电视里演的那么黑吗？其实啊，在古代，选官对外表可是有要求的。就拿唐代来说，选官第一项就得看体貌。包拯后来可是当过外交官的，您琢磨琢磨，要是长得歪瓜裂枣，能担此重任吗？流传下来的画像也能说明问题。清朝初年，吏部左侍郎熊文举在安徽包氏家族中，亲眼瞧见了家传的包拯画像，说包拯长得 “伟美”。官方画像呢，以前古代名臣的画像，不少都放在南薰殿。从包氏家族祖传画像和南薰殿官方画像来看，包拯压根儿就不黑。那为啥后来包拯的形象就变黑了呢？这里面可有说道。

一开始啊，包拯爱民如子、执法如山，口碑特别好，慢慢就成了青天形象。在宋代，这形象还比较写实，可越往后，演绎的成分就越多了。元杂剧里的包公戏，主要塑造他刚猛严明、打击豪强的形象，对他面相描写简略，就说他 “睁双怪眼乌云黑，两鬓银丝雪练白”。到了明朝，通俗文学作品里，包大人开始变丑了，还说他自幼生得丑，爹娘兄弟都嫌弃，是嫂嫂把他养大。丑化的同时，也开始神话，说他是文曲星下凡。到了明朝万历年间，包拯的脸终于开始变黑了，《百家公案》里就说他是 “黑脸”“黑汉”。清朝的时候，包拯全身都黑透了，《三侠五义》里写幼年被遗弃的包拯，是 “一个黑漆漆、亮油油、赤条条的小儿”。民间吟唱文学《河西宝卷・杨金花夺印宝卷》更是直接叫他 “黑炭头”。为啥会这样呢？可能有这么几个原因。

一方面，这可能和狱神皋陶有关。皋陶是远古舜帝时期的司法官，执法公正，德主刑辅，让天下无虐刑无冤狱。先秦西汉典籍说皋陶长得一张马嘴，脸色青绿。他可是刑名之祖，影响力深远。说不定明清时候的百姓，不经意间就把皋陶的相貌和品质，移植到包大人身上了。可皋陶脸是青绿色啊，还得优化。这就有了五行理论的影响。秦始皇那会儿，就用五行理论论证王朝合法性，说周是火德，秦代周，是水德。水主阴，阴刑杀，所以秦朝律法严苛。后来五行、五方、五色等对应关系系统化了。水德和刑法联系紧密，明代万民英写《论性情相貌》就说：水属北方，名曰润下，五常主智，其色黑，其味咸，其性聪明，其情良善。这对包拯面相 “黑化” 就有启发。还有啊，明清小说戏曲常称包公为包龙图，龙图阁是北宋真宗时期建立的机构，包拯是龙图阁大学士。《梦溪笔谈・乌脚溪》里说，和包拯同朝为官的龙图阁大学士梅挚，去漳州上任时跌进乌脚溪，全身变得像 “昆仑奴” 一样黑，还百毒不侵。这个故事后来被艺人移到包大人身上了。这么一综合，包拯就被 “黑化” 了，这背后体现了传统文化的意蕴，也符合明清百姓朴素的青天心理。

再说说那三口铡刀，在戏曲、小说里，包公的三口铡刀太出名了，什么龙头铡铡皇亲国戚，虎头铡铡贪官污吏，狗头铡铡土豪恶霸。可实际上，这三口铡刀也是虚构出来的。从中国古代刑罚史考证，在沈家本先生的《历代刑法考》里，记载了从夏商周至明清的官方死刑方法，根本就没有 “铡刑”。而且 “铡刀” 出现得比较晚，汉代《说文解字》里没 “铡” 字，唐宋文献里也找不到，元代才大量出现关于 “铡刀” 的记载。为啥呢？因为元代统治者是蒙古族，是马背上的民族，铡刀是给马匹准备饲料用的工具，这才进入正统历史视线。宋代的时候还没有铡刀，包公作为宋代官员，拥有铡刀的可能性极小。元代以前的死刑，像和铡刑最接近的斩刑，用的是 “斧钺”，和铡刀不一样。虽然元代有了铡刀，但历史记载里，既没有用铡刀当刑具的死刑，也没有以铡刀为刑名的死刑。不过，现实中可能有权贵恶霸用铡刀欺压老百姓，说书艺人、戏曲编剧看到了，就把它编进包公故事里，后来经过不断演绎，包公和三口铡刀就深入人心了。

在秦腔包公戏里，包公的铡刀不仅是执行死刑的工具，还成了一种常规化运行的死刑制度。包公的铡刀是皇帝御赐的，宋代皇帝敕令频繁，编敕活动多，编敕法律效力有时候高于国家正式法律《宋刑统》，这就给 “铡刑” 铺垫了最高司法效力的可能，所以它能上铡王孙贵族，下铡贪官恶霸，有先斩后奏的权力，成了中国正义的符号。从适用范围看，虽然没具体规定，但从剧目中能知道，一般违反国家法律，扰乱社会秩序、妨碍公务或危害国家政权与利益的行为，包公都能自行断定用铡刑。不过，从身份层面设计不同铡刀对应不同阶层，这其实是封建等级思想的体现，是传统法律文化里的 “糟粕”。

你说这包拯，历史上真实的形象和传说中的形象差距这么大，可为啥老百姓就喜欢把他塑造成脸黑、有铡刀的样子呢？我觉着啊，老百姓就盼着有个铁面无私、能惩治坏人的青天大老爷，脸黑显得威严，铡刀看着就有威慑力，这些形象其实都是老百姓对公平正义的一种向往。你们说是不是这个理儿？大伙对包拯这些形象有啥看法，都可以在评论区聊聊，咱一起探讨探讨。